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CINQUIÈME VERTU PRINCIPALE

SAVOIR

 

43ème  affluent : Rechercher la Science et la donner

Les Savants de l'Islam ont toujours été les piliers de la société musulmane. ils ont enseigné la Vérité et l'ont défendue. De notre temps, ce terme « savant » est affecté de la haute respectabilité attachée aux maîtres de la technologie. Ce n'est pas parce que quelques lettrés musulmans se sont intégrés au désordre, aujourd'hui comme dans le passé, que le mot Savant, avec une majuscule, ne convient plus à distinguer ces hommes de Dieu qui se spécialisent dans le service de son Message. Ce n'est pas parce que la Science de la Vérité que ces hommes enseignent est facile d'accès qu'ils ne méritent pas de porter le même nom que les spécialistes inventeurs de choses qui font travailler davantage leur matière grise. Ce n'est pas parce que ces hommes pieux qui nous enseignent Dieu ne sont pas toujours aptes à effectuer une lecture juste du monde et des forces causales qui le commandent qu'un tel qualificatif ne leur convient plus.


Les sciences nomothétiques qui décrivent le monde phénoménal et définissent le mode de connaissance et d'action qui le rendent malléable et accessible à nous méritent toute notre attention ; la conquête de la technologie est un objectif urgent et très important de notre action. Mais la Science, la seule qui compte ici-bas et éternellement, est celle, reçue le plus simplement du monde par révélation et transmissible, qui concerne Dieu, la signification de l'homme et son devenir. Cette Science enseigne à l'homme la nécessité de préparer l'équipement et la force indispensables au voyage, au foncement vers Dieu, d'où l'importance des sciences instrumentales : mathématiques, physique, chimique, etc... La technologie en un mot est l'instrument scientifique absolument nécessaire, mais elle n'est pas une fin. La rationalité appliquée à l'Economie et à l'organisation de la vie matérielle est hautement désirable mais elle n'est justifiable que si elle sert la finalité de l'homme et de la société fraternelle.


La Science enseigne la finalité, en cela elle est supérieure aux sciences instrumentales. Elle a pour objet la connaissance du Créateur alors que les sciences ont pour objet le créé. Elle éclaire la vie de l'homme en lui dévoilant le sens alors que les sciences sans conscience ne peuvent meubler sa vie ici-bas qu'au prix des servitudes qu'elles lui imposent et de la menace que les armes qu'elles inventent constituent pour le genre humain.


La jahiliya ne mérite son nom, synonyme d'ignorance et de violence, que dans la mesure où-elle perd toute trace de cette Science. L'Islam en face de la jahiliya a pour principal attribut, pour principal atout la Vérité révélée et la Science de cette Vérité. Rechercher la Science et la donner signifie avant tout la distinction entre le fond et la procédure, entre le contenu de l'Islam et l'instrumentation de sa forme. La recherche des sciences instrumentales est recommandée en raison de la nécessité temporelle qui nous fait tous sujets aux lois par lesquelles Dieu gouverne le monde. La Science apparaît comme la connaissance essentielle de l'amour, les sciences comme le support de la sagesse qui donne consistance et forme à la Vérité révélée.


La Science devient discours idéologique dans la bouche des lettrés domestiqués. C'est pourquoi la Science se déprécie alors que les sciences dont la méthode de rigueur et les fruits tangibles ne se prêtant pas aux manipulations gagnent aux yeux de notre jeunesse en prestige.


Le Prophète met en garde contre les professions de foi hypocrites et l'habileté discursive des professionnels du verbe. « Il y a, dit-il, deux sortes de sciences : une science qui informe le coeur ; c'est la Science utile, et une science du discours ; c'est « l'argument de Dieu » contre ses serviteurs (qui ont trahi leur mission) ».


Le Prophète ordonne au peuple islamique de rechercher partout la Science ; les sciences et les sagesses humaines sont implicitement recommandées. Il ordonne surtout de donner la Science, c'est-à-dire de jouer le rôle du guide intègre et désintéressé qui est celui des Savants héritiers du Prophète. Le hadith suivant est explicite à ce sujet.




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